Theologie in der Resilienz-Lücke

US_MTHZ_Heft3_2016_8mm.inddNun also auch die Theologie. „Theologische und ethische Dimensionen von Resilienz“ heißt das Themenheft der Münchener Theologischen Zeitschrift (Nr. 3/2016), das Markus Vogt und Martin Schneider herausgegeben haben. In ihrer Einführung beklagen die beiden Herausgeber, dass Resilienz und mithin die „Frage nach den Ressourcen der Problembewältigung“ zu „einer kaum hinterfragten normativen Orientierung“ werde. Im Klartext: Resilienz ist zwar das, was von Menschen, Organisationen und Gesellschaften gefordert und von immer mehr akademischen Disziplinen auch erforscht wird, was wir uns mit diesem Begriff aber alles einhandeln, wird nicht oder zu wenig diskutiert. Vogt und Schneider kennen den Grund: Im Diskurs fehlen theologische und philosophische Beiträge. 

Ihr Themenheft zielt auf diese Lücke und ist zugleich ein eindrucksvoller Beleg für das, was Theologie, Philosophie und Ethik hier einzubringen haben. Das lässt sich auch als Imperativ formulieren: ohne normative Überlegungen keine Resilienzforschung. Ähnlich wie Nachhaltigkeit gehöre zum Begriff der Resilienz „eine gewisse konservative Grundhaltung, die Systeme in einer erkennbar kontinuierlichen Form erhalten will“, schreibt der Sozialethiker Clemens Sedmak. Ob eine solche Stabilität allerdings tatsächlich wünschenswert sei, „ist eine Wertfrage“ (S. 234). Auch die Philosophen Julian Nida-Rümelin und Rebecca Gutwald gehen von einer „starken normativen Aufladung“ aus und glauben folglich nicht daran, dass es einen „rein empirischen Diskurs über den Resilienzbegriff“ geben könne. Ihr Argument: Nordkorea (S. 257).

Beide Texte belassen es nicht bei dieser Diagnose, sondern steigen in die Begriffsanalyse ein (auf sehr unterschiedlichen Wegen) und machen auf dieser Basis jeweils ein eigenes Angebot für den normativen Rahmen, in den man Resilienz stellen könnte: Konnektivität (Sedmak) und Autorschaft (Nida-Rümelin/Gutwald). Wichtig sind dabei nicht die Angebote an sich (die man so erwarten konnte, wenn man die Autoren kennt), sondern die Brücken zum Resilienzdiskurs, die hier geschlagen werden. Das gilt so auch für die theologischen Texte, die den Glauben, die Hoffnung und die Liebe als Resilienzfaktoren einführen (Martin Schneider und Markus Vogt), nach Links zu Identität und Identitätsarbeit fragen (Jochen Sautermeister), Resilienz als „Seelenkraft“ begreifen und dafür klassische Texte der Kirchenväter befragen (Małgorzata Bogaczyk-Vormayr) sowie Vulnerabilität und Resilienz zusammenbringen und dabei neben Schaden und Verwundbarkeit auch das Opfer im Blick haben, „dass man um eines höheren Zieles willen bringt“ (Hildegrund Keul, S. 228). Jeder dieser vier Beiträge verdient auch deshalb mehr Aufmerksamkeit, als eine Rezension geben kann, weil die theologische Perspektive nicht nur mit dem akademischen Resilienzdiskurs verknüpft wird, sondern auch mit den großen Fragen, vor denen die Gegenwart steht.

Abgerundet wird das Themenheft zum einen durch den Aufsatz „Zauberwort Resilienz“, in dem Markus Vogt und Martin Schneider dem „interdisziplinären Gehalt eines schillernden Begriffs“ nachgehen, und zum anderen durch das, was die beiden Herausgeber in ihrer Einführung „kurze Praxisberichte“ nennen. Dort gibt es unter anderem jeweils gut zwei Seiten zur Team-Resilienz, zur Jugendarbeit sowie zur Erwachsenenbildung – und zwei Beiträge zum Kloster Schlehdorf, wo die Schwestern seit 2011 einen Teil der Ländereien an eine Genossenschaft verpachten. Johanna Bär hat die Beteiligten für ihre Magisterarbeit befragt und offenbar (soweit das auf den sechs Seiten und mit Hilfe des kommentarlos folgenden Beitrags einer der Genossenschafterinnen ablesbar ist) Widersprüchliches gefunden. „Bruch mit der Tradition“ oder „resiliente Transformation“, das ist hier offenbar immer noch die Frage (S. 277). Gut in jedem Fall, dass auch die Theologen irgendwann in die Niederungen der Empirie müssen.


Ein Gedanke zu „Theologie in der Resilienz-Lücke

  1. Lieber Herr Schneider, lieber Herr Vogt,

    gerne gebe ich Ihnen Rückmeldung zu Ihrem MThZ-Band „Theologische und ethische Dimension von Resilienz“.

    Ich finde es wunderbar, dieses Zauberwort Resilienz noch einmal aus theologischer und philosophischer Perspektive kritisch beleuchtet wird, v.a. dass Sie die vernachlässigte systemisch strukturelle Dimension und die ethische Ambivalenz anmahnen und die Resilienz-Relevanz (gut verstandener) christlicher Spiritualität über Glaube, Hoffnung und Liebe aufzeigen.

    Im Rahmen meiner Arbeit im Forum Achtsamkeit und Stressbewältigung bin ich (und die Achtsamkeits-community im Kontext des MBSR-Verbands Deutschland) mit ähnlichen Fragestellungen befasst – gerade, seit die Achtsamkeitspraxis in den zurückliegenden Jahren verstärkt im Bereich der Arbeitswelt und Personalentwicklung aufgegriffen wurde, einem Bereich, in dem ich in meiner Selbständigen-Tätigkeit selbst unterwegs bin: Führt die Achtsamkeitspraxis durch einen individualistischen Problemlösungszugang zu einer Zementierung systemisch struktureller Missstände? Verkehrt sich eine aus dem religiös-spirituellen Kontext entwendete Kulturtechnik in perverser Weise zu einer subtilen Selbstoptimierung-Strategie ganz im Fahrwasser kapitalistischen Wettbewerbs?
    Hartmut Rosa hat sich einer der letzten Publik Forums-Ausgaben im Blick auf den enormen Achtsamkeits-Boom geäußert.

    Angefragt auf diesen Artikel habe ich kürzlich Folgendes geantwortet:
    „Eigentlich bin ich sehr froh, dass diese enorm kraftvolle Achtsamkeitsbewegung kritisch angefragt und begleitet wird. Nur so ist gewährleistet, dass um tieferes Verstehen und Qualität gerungen wird.

    Freilich ist vorstellbar, dass diese individuelle Übung und Haltung – blind für strukturelle Missstände – diese noch einmal länger aufrechterhält. Aber ich verstehe nicht, wie Hartmut Rosa (der Entschleunigungs-Soziologe in Deutschland) sich für ein so schlichtes Urteil hergeben kann. Aus der konkreten Übungspraxis kann ich das nicht bestätigen: Übende kommen mit sich in Kontakt und fangen dann oft an, deutlicher wahrzunehmen, was sie im Leben wollen und was nicht, und werden dann auch in der Gestaltung ihres Umfelds entsprechend tätig.

    Man könnte diese kritische Anfrage auch an jede Religion stellen! Vertröstet sie auf eine Innenwelt und zementiert äußere Missstände oder impulsiert sie aus einer erweiterten inneren Qualität – wo möglich – die Gestaltung der Lebensverhältnisse?

    Die zweite Anfrage: Verkommt eine religiös nicht eingebettete Achtsamkeitspraxis zu einer windigen Psychotechnik? Kann auch sein. Aus der Dynamik der konkreten Praxis ist es nicht meine Erfahrung: Diese Übung taugt langfristig nicht zur Hochrüstung des Ichs. Sie fordert Geduld, Hingabe, Vertrauen, Loslassen, Annahme, Demut etc. und zwingt zum Schmelzen harter „Ich-Mauern“. Diese eben genannten Qualitäten verweisen ja auf geradezu verräterische Weise auf den spirituellen Ursprung dieser Übungskultur, der eben genauso im Christlichen gesehen werden könnte.“

    Herzliche Grüße
    Michael Seitlinger

    Michael Seitlinger
    Leiter Forum Achtsamkeit und Stressbewältigung
    Erwachsenenbildung in der
    Erzdiözese München und Freising
    Kapellenstr. 4 I 80333 München
    Tel. 089/ 2137-1387 I Fax. 089/ 2137-1385
    seitlinger@forum-achtsamkeit.de
    http://www.forum-achtsamkeit.de

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