Der Begriff der Resilienz in der Humangeographie

Ob Klimawandel, Flüchtlingskrise, Ressourcenmangel, Urbanisierung oder Stress am Arbeitsplatz – Resilienz wird als ein Konzept gehandelt, das erfolgversprechende Antworten für unterschiedliche Herausforderungen und Krisen in sich birgt. Mit einem Buchprojekt will ForChange an den Potenzialen dieses Ansatzes anknüpfen und gegenwärtige Konzeptualisierungen und Anwendungen von Resilienz aufzeigen. Das folgende Abstract, das hier zur Diskussion gestellt wird, kündigt einen Aufsatz an, der dazu beitragen will.

Amra Bobar und Gordon Winder (LMU München)

Resilienz ist ein zunehmend verwendeter Begriff, nicht nur in den verschiedensten akademischen Disziplinen, sondern auch in soziopolitischen Diskursen. Angesichts diverser Phänomene des globalen Wandels ist es nicht verwunderlich, dass Resilienz auf ein breites Interesse stößt. Welsh nennt es einen universellen Begriff, der von unterschiedlichen erkenntnistheoretischen Seiten als ein Mittel zum Verständnis und Umgang mit „komplexen Systemen“ und darauf einwirkende Veränderungsprozesse eingesetzt wird (2014: 16). Welsh (2014) sieht die Verwendung des Begriffs sehr kritisch, insbesondere im Hinblick auf eine mögliche Verschiebung von Verantwortungszuschreibungen. Obgleich Resilienz in verschiedenen Bereichen der Geographie aufzufinden ist, besteht Kritik sowohl am Begriff als auch am Konzept, vor allem bezüglich einer fehlenden Definition, Theorie und Methodologie (MacKinnon and Derrickson 2013, Weichselgartner and Kelman 2014, Martin und Sunley 2015). Je nach Forschungsfeld unterscheiden sich dabei Verständnis und Anwendung, aber auch Untersuchungsgegenstand und -maßstabsebene und somit auch potentielle Stärken und Schwächen des Konzepts. Turner schreibt zum Vergleich und Abgrenzung der beiden Forschungsfelder political ecology und resilience thinking: „For resilience thinkers, the organizational scale of inquiry is the system.” (Turner 2014, 619). Wichtig ist es dann aber bei der vielfachen Verwendung von Resilienz zu berücksichtigen, dass trotz einer gemeinsamen Untersuchungsmaßstabsebene auch das Verständnis von System sehr variieren kann. Das heißt, nicht nur Maßstab und Zeitlichkeit sind wichtige Aspekte im Hinblick auf Resilienz, sondern auch die Unterschiedlichkeit von Systemen, also differente Systemarten mit unterschiedlichen Akteuren und Beziehungsgefügen.

Die vorliegende Arbeit widmet sich der Verwendung von Resilienz in verschiedenen Forschungsfeldern der Humangeographie und geht der Frage nach, wie Resilienz verstanden und welchen forschungsleitenden Fragen hier nachgegangen wird. Hierfür wird insbesondere Literatur aus der geographischen Entwicklungsforschung und der Wirtschaftsgeographie ausgewertet. Innerhalb letzterer wird Resilienz erst in jüngster Zeit und verstärkt ablehnend behandelt, im Gegensatz zur geographischen Entwicklungsforschung, wo der der Begriff der Resilienz aufgrund des vorrangig verwendeten Konzepts der Verwundbarkeit/Vulnerabilität als möglicher Gegenpart bereits geläufig erscheint und das Konzept der Resilienz verstärkt in die Forschung aufgenommen wird. Innerhalb dieser wird das Konzept der sozialen Resilienz hingegen ganz neu behandelt, wobei man sich einer etablierten Definition noch annähert (Gebhardt et al. 2011, Keck&Sakdapolrak 2013). Interessant sind diese beiden Forschungsfelder insofern, als dass sie exemplarisch für die Verschiebung eines in der Ökologie verankerten Konzepts in die wirtschafts- und sozialorientierte Forschung stehen, und eben auch mit damit zusammenhängenden Problemen.

Ziel der Arbeit ist es zusammenzutragen, wo und wann das Konzept fruchtbar angewandt werden kann und wo sich Übersetzungsprobleme der Kommunikation zwischen Systemen ergeben (beim Versuch Denkweise und Sprache anzugleichen). Ferner wollen wir uns der Frage annähern, für welche Zeitdimension von Wandel das Konzept der Resilienz Sinn macht. Da sich Wandel sehr schnell als auch schleichend vollziehen kann und Reaktionen hierzu auch einer Zeitlichkeit unterliegen, ist es notwendig das Konzept der Resilienz unter Berücksichtigung der Rollen von Raum und Zeit zu erörtern.

Literatur

Gebhardt, H., Glaser, R., Radtke, U., and P. Reuber (ed.) 2011. Geographie: physische Geographie und Humangeographie 2. Aufl. Heidelberg: Spektrum Akad. Verl.

Keck, M., and P. Sakdapolrak. 2013. What is social resilience? Lessons learned and ways forward. Erdkunde 67 (1): 5–19.

MacKinnon, D., and K. D. Derickson. 2013. From resilience to resourcefulness A critique of resilience policy and activism. Progress in Human Geography 37 (2): 253–270.

Martin, R., and P. Sunley. 2015. On the notion of regional economic resilience: conceptualization and explanation. Journal of Economic Geography 15 (1): 1–42.

Turner, M. D. 2014. “Political Ecology I: An Alliance with Resilience?” Progress in Human Geography 38 (4): 616–623.

Weichselgartner, J., and I. Kelman. 2014. Geographies of resilience: Challenges and opportunities of a descriptive concept. Progress in Human Geography. http://phg.sagepub.com/cgi/doi/10.1177/0309132513518834 (last accessed 26 February 2014).

Welsh, M. 2014. Resilience and Responsibility: Governing Uncertainty in a Complex World: Resilience and Responsibility. The Geographical Journal 180 (1): 15–26.


2 Gedanken zu „Der Begriff der Resilienz in der Humangeographie

  1. Was soll nicht alles meine Sache sein, nur die meinige soll nicht meine Sache sein?

    Wozu man uns die Kompetenz in eigener Angelegenheit raubt ..

    Wenn es sozial unverantwortlich sei, sich nicht impfen zu lassen, stellt sich im Gegenzug die Frage, wie es zu verantworten ist, Impfstoffe zu verordnen, deren Wirkzusammenhänge nicht durch Langzeitstudien vollkommen erschlossen sind. „Um des gesetzlich gesicherten Absatzes in vielfacher Millionenzahl zu versichern, sei der stochastisch sichere Tod einer einzigen Person per Tausend Dosen durchaus gerechtfertigt“ (so wurde es vor einiger Zeit in der ‚Qualitätspresse‘ von prominenter Seite propagiert). Dies ist der utilitaristische Ansatz für das Glück der „Großen Zahl“, aufgerechnet gegen das Unglück eines Einzelnen. Unter sämtlichen Zahlen ist die des apokalyptischen Tieres die gegenwärtig Größte. Dies verleiht im das volle Gewicht der Letzten Tage. Und Nietzsches „Letzter Mensch“ wird blinzeln, und glauben, das Glück erfunden zu haben.
    Das Argument des Schutzes von ‚vulnerablen’ Gruppen, wird ausgespielt gegen das Grundrecht auf Unversehrtheit der eigenen Person. Individuale Eigenrechtlichkeit und soziale Mitverantwortung gegeneinander in einer unredlich geführten Schlagwortschlacht aufzureiben, führt dazu, daß niemand die Frage danach stellt, welche Interessen eigentlich dadurch bedient werden, indem bereits ohne jede demokratische Debatte politisch beschlossen worden ist, ‚alternativlose Tatsachen zu schaffen, hinter die man anschließend nicht mehr zurückgehen kann. Freiheitswerte, die einmal zur Aufhebung frei gegeben worden sind, werden nicht wieder zurückgewonnen werden können, weil die fatale Schraube der Angst stets vorwärts dreht, nie zurück. Über die glänzenden Profite, die aus der Pandemie-Panik geschlagen werden können, durch unlautere Maskendeals, fehlgeleitete Intensivbettenbezuschussung, manipulative Fehlinterpretation Fallstatistiken; von Vortrieb der Digitalisierung, Registrierung und Überwachungsmaßnahmen, und die erzwungene Absatzgarantien für Pharmaprodukte, braucht dann nicht mehr diskutiert zu werden.
    Das Grundrecht auf die Entwicklung der Fähigkeit zur Selbstverantwortung wird untergraben, indem der Mensch ohne Ansehen der individuellen Bedingtheiten, sozialgruppenweise zum ‚vulnerablen’ Objekt degradiert wird, um ihn in Fremdbestimmung unterwerfen zu können. Zunächst ist es das ‚Alter’ eines Menschen, das ihn für lebensunfähig erklären solle (einen Schritt weiter gedacht, gelangt man zur Infragestellung von autonomer „Lebenswürde“ überhaupt, die nicht von einer Behörde wahlweise zu- oder aberkannt werden kann, sondern allein aus der eigenen Existenz begründbar ist). Wir sind solange zu jung, um uns über unsere Befindlichkeit selbst Rechenschaft ablegen zu können, bis wir schließlich „zu alt“ dazu erklärt werden. Das Kind ist per se als ‚vulnerabel’ zu betrachten, und der alte Mensch hat es per definitionem wieder zu sein. In der schmalen Lebensphase dazwischen ist der Mensch nicht kompetent genug in eigener Angelegenheit, um dies selbst beurteilen zu können.
    Welches Menschenbild steht eigentlich hinter dieser Entmündigung des Einzelnen? Dem liegt ein gottloses und dämonisch lebensfeindliches Konzept zur Machtergreifung durch ein satanisches Prinzip zugrunde – in Gestalt eines Supranationalsozialismus (Super-Nazi)!
    Der ‚unperfekte’ Einzelne solle sich tunlichst die Legitimation für seine Existenz aus der wohlklingenden, im Grunde jedoch perfide mißbräuchlichen, „Gemeinverantwortlichkeit“ ableiten, gegenüber den Institutionen der Machtansprüche von Politstrategen, im Verbund mit dem mitlitärisch-industriellen Konzerngeflechten im globalen Maßstab. In einer technokratischen Verwaltung gilt der Bürger als unwürdiger Bittsteller, dessen Existenzrecht im Bestand der Institutionen gründet.
    Niemand solle ein Argument zur Selbstbehauptung über die lebendigen Umstände in der Definition dessen, was „Gesundheit“ und „Wohlbefinden“ bedeuten. Was hingegen als „Krankheit“ zu werten sei, obliegt nicht länger der Selbstwahrnehmung des Einzelnen, sondern der Nutzen kalkulierenden Einschätzung eines übergriffigen gesundheitspolitischen Apparates.
    Offenkundig hat der Schöpfer der Himmel und der Erden(!) beim derart ‚unperfekten’ Menschen einen gravierenden Fehler gemacht: denn seine Gesundheit ergibt sich aus der Fähigkeit zum dynamischen Gleichgewicht (Homöostase) unter dem vitalen Einfluß von ‚Erregern’ und anderen Herausforderungen in seinem natürlichen Umfeld. Wie anders ist es zu erklären, daß sich die Begrifflichkeiten von Gesundheit und Krankheit, von der jeweiligen individuellen Befindens-Disposition des Einzelnen, in die Definitionen des international catalogue of diseases (ICD) kodiert haben. Was eine Pandemie ist, regelt ein überstrecktes lebensfremdes Infektionsschutzgesetz, das überhaupt nur den legalistischen Vorwand zur Machtergreifung für ganz anders gelagerte Zwecke bildet: Demnach kann, ohne Ansehen von subjektivem Leiden unter den entsprechenden Symptomen, saisonale Pollen-Allergien, oder Stadt-zivilisatorische Verhaltensauffälligkeiten (wie milieuspezifische Sprachidiome, oder der Vollbart), zur Pandemie ausgerufen werden Nur so konnte es sich ereignen, daß auf der Basis artifiziell generierter Inzidenzen das Pandemie-Panik-Level für eine Krankheit ohne Symptome auf allerhöchsten Alarmniveau halten kann, ohne auf breiteren Widerspruch durch den gesunden(!) Menschenverstand zu stoßen. Auch kann die klaglose Hinnahme des Maulkorbzwanges, in Anbetracht der Ausrufung immer neuer Mu-Tanten voraussichtlich für die nächsten Jahre(!), nur so erklärt werden, daß die sozialpsychologische Mind-Control-Konditionierung auf den Totalitarismus einer Neuen Normopathie bereits tief in die menschliche Ich-Bewußtseins-Struktur erfolgreich verankert worden ist. Würden wir allerdings tatsächlich einem effizienten biotechnologischen Angriff ausgesetzt, bewahrte uns ‚Tante-Mu’s Slipeinlage für obenrum’ vor den drastischen Folgen so sicher, wie ein Maschendrahtzaun vor Mücken. Eigentlich haben wir weniger Angst vor der Mikrobe (wobei wir eigentlich selbst ein über Äonen hinweg gut austariertes Symbiontensystem von Mikroorganismen darstellen), als vielmehr ein denaturiertes Grauen vor dem Leben selbst.
    „Korona“ ist die neue Religion für eine Weltzivilisation, die den Glauben an einen Schöpfer-Gott längst verloren hat (oder sich hat abkaufen lassen), und damit jedes lebendige Urvertrauen und Hoffnung. Die Begründung einer Religion basiert auf der Verinnerlichung einer rigiden Gemeindedisziplin: „Wir passen aufeinander auf!“, als Auforderung zur Denunziation abweichender Individualisten.; „social-distancing“ – zur Unterbindung von Treffen konspirativer Widerstandsgruppen. In der ‚Maske’ hat die stilisierte „Raute“ den Status einer symbolischen Unterwerfungsgeste für den Götzendienst im Tempel einer Neuen Weltordnung (NWO). Die Verkündigung eines globalen „Reset“ wird im Stil von „Offenbarungs-Texten verbreitet, zur Bereitung der Herrschaft der Luziferier, jener Bringers des künstlichen Lichts, und ingeniösen Eugeniker, die eine klinisch kybernetische Schöpfung für die kommende Epoche des Transhumanismus in Aussicht stellen.
    Auf den Georgia-Guidestones wurde es eingemeißelt: Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muß! – Du selbst bist das Virus. Die Zerstörung der Volkswirtschaften, die Vernichtung realer Existenzen, die digital nicht ersetzt werden können, befindet sich darin in einer gewissen Konsequenz. Die Perversion der Global-Eliten gebietet, daß sie nötigenfalls auch über einen unbelebten Wüstenplaneten herrschen wollen. Um etwas ‚Neues’ zu schaffen, muß das Überkommene zerstört werden – schöpferische Zerstörung (Ordo ab Chao). Während die organische Schöpfung sich in vitalen metamorphischen Entwicklungsprozessen real darstellt, soll die luziferische Ordnung als die Simulation einer viriellen Welt auf dem leeren Bildschirm stattfinden. Das Lebendige gegen die Simulation einzutauschen zu wollen, darin besteht die Hybris der Ersten und der Letzten Lüge – Satan ist der Vater der Lüge. An die Drahtzieher im Weltgeschehen gerichtet, sagt Jesus Christus im Johannes-Evangelium, Kap. 8, 44:
    „Euer Vater ist der Teufel und eures Vater Werke tut ihr!“
    Nach deren Auffassung habe Gott im Menschen ohnehin ein nur unzureichend als Nutztier geeignetes Wesen erschaffen, sondern eben offenbar nur sein unvollkommenes „Ebenbild“ – unfähig zu seinem ‚Glück’, zu dem er nicht von einer Obrigkeit erst gezwungen werden müßte, einzuspannen für jedwede Zwecke, außer denen, die ursprünglich ausschließlich in ihm selbst begründet sind.
    Auf ein bloßes Vertrauen darauf hin, daß der Mensch sich im Anderen stets selbst erkennen könne, daß sein eigenes lebensfrohes Wohl daher ganz natürlich auch das Wohl der Menschlichkeit an sich bedeutete, soweit seine Bedürfnisse nicht bis zur Marktreife entartet worden sind, läßt sich keine operative Machtstruktur auf Erden gründen. Hierzu bedurfte es erst der Perversion des natürlichen Selbstwertes zur herzlosen Egomanie, der Verkümmerung einer natürlichen Geselligkeit hin zur politisch institutionalisierten ‚Sozialverantwortung’, der effizienten Rationalisierung der menschlichen Emotional-Intelligenz, des Abzuges von den natürlichen Bedürfnissen, der Einimpfung ‚unmenschlicher’ Zweckbestimmungen. Luziferisch, das vergiftete Angebot, „Tu was Du willst“, solange es nur das ist, was die Sataniden Dir ins Herz oder Hirn, es sei welches Organ auch immer, triebhaft eingeimpft haben, um sich Deiner urtümlich freiheitlichen Würde zu bemächtigen.
    Ein vollgültig ganzheitliches Ich-Subjekt, als zum Geistigen bestimmt in beseelter Leiblichkeit, zu sein, war ursprünglich Gottes Geschenk und Anspruch an uns zugleich, bevor es mit der Majorats-Nullität zur Corporate-Identy multipliziert worden ist. Diabolisch, wie in jede Form von systemischen Sozialismus, ist die Herabwürdigung des Individuums zum funktionalen Maschinenelement einer pyramidalen Weltmaschine. Diese muß noch nicht einmal etwas produktiv schaffen (schon gar kein gleichwie definiertes ‚Lebensglück’), sondern in ihrer selbstreferentiellen Dynamik nur möglichst effizient reibungslose Umsätze treiben. Ihr Motor ist die panische Angst, die die Menschen zur selbstlosen Verfügungs-Masse zusammen treibt. Die ‚Abwärme’ jener rastlos, durchaus zweckhaft, aber ohne jeden höheren Sinn, fortgesetzten Machination erzeugt den energetischen Mehrwert, von dem eine satanische Elite vampirisch zehrt.

    *

    „ Ausgesetzt zur Existenz “ – warum der Mensch ein Schicksal ist
    – vom Ausgang aus der unverschuldeten Absurdität –
    Franz Sternbald
    Verlag BoD – D-Norderstedt

  2. Uns erscheint das Ziel dieses Beitrages, nämlich die Fragestellung „wo und wann das Konzept (der Resilienz) fruchtbar angewandt werden kann“ am Beispiel unterschiedlicher Forschungsfelder der Humangeographie zu diskutieren durchaus auch für „Nicht-GeographInnen“ interessant, da sich hier grundlegende Fragen und Probleme, die mit der Erweiterung des Resilienzkonzeptes und dessen Ausdehnung auf die Analyse sozialer Systeme einhergehen, aufgreifen lassen. Dies betrifft z.B. die Frage, was soziale Resilienz bedeutet (vgl. auch Endreß et al. 2015) und wie diese in den einzelnen Forschungsansätzen beantwortet wird. Zudem könnte – da sich die Geographie zunehmend als Nachhaltigkeitswissenschaft positioniert – in diesem Beitrag die Frage nach dem Verhältnis von Nachhaltigkeit und Resilienz in diesen Forschungsansätzen ergänzt werden. Die im Abstract genannten Beispiele der Entwicklungs- und Wirtschaftsgeographie zeigen gut auf, inwieweit sich dieses Verhältnis zwischen den Forschungsbereichen unterscheiden kann. So untersucht die Entwicklungsgeographie vor allem, wie marginalisierte communities des globalen Südens ihre Vulnerabilität reduzieren und Widerstandsfähigkeit erhöhen können, um die Grundlage für eine nachhaltige Entwicklung zu schaffen und bezieht dabei explizit Fragen von Handlungsfähigkeit und -zwängen, Machtbeziehungen, sozialen Praktiken, Institutionen und Wissen mit ein. Das Resilienz-Konzept der evolutionären Wirtschaftsgeographie rückt hingegen regionale Entwicklung im Sinne eines wirtschaftlichen Wachstums, bzw. die Frage wie Regionen neue Wachstumspfade entwickeln können in den Mittelpunkt, während soziale und ökologische Aspekte nachrangig behandelt werden.

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